Tratamentos como shiatsu, do-in e tui ná se propõem a harmonizar a energia vital, chamada chi, presente no universo e no ser humano


Não é preciso entender de energia ou de meridianos para receber shiatsu, do-in e tui ná. Na filosofia oriental está a fundamentação para os benefícios das massagens. Para a medicina tradicional do Oriente, a energia chamada chi (ou QI) está presente em todo o universo e no ser humano. A idéia é de que o chi percorre trajetos no corpo, surgindo o conceito dos 12 meridianos, que nutrem de energia todos os órgãos e funções.

Daí por que tratamentos como shiatsu, do-in e tui ná se propõem a harmonizar essa energia vital, chamada chi e representada pela polaridade yin/yang. ''Tui Ná atua não somente nos músculos e nas articulações, mas mais profundamente produzindo um equilíbrio na energia vital do organismo'', reforça a terapeuta corporal Sueli Kozue Hiromori.

''Tui Na requer pressão nos meridianos e em pontos específicos. Esta pressão interfere no fluxo de QI, fazendo com que este se mova livre e calmamente por todo o corpo. A medicina chinesa acredita que todas as doenças são causadas por desequilíbrios e bloqueios no fluxo do QI'', explica Marina Darin, formada em Educação Física, com especialização em Artes Corporais Orientais, no Artigo sobre tui ná (no site www.lifeplus.com.br). Se o fluxo está equilibrado, a pessoa se sente relaxada e com entusiasmo, sem tensão ou dores.

''Na medicina tradicional chinesa, não existe doença, mas um desequilíbrio energético por deficiência ou por excesso e fatores patogênicos, que são a manifestação da doença. O próprio organismo tenderia ao equilíbrio, direcionando o organismo para a energia de cura. Quando o fluxo de energia está em harmonia, temos a saúde'', completa o acupunturista e shiatsuterapeuta Flávio Bombonato.

Segundo essa crença, a saúde se baseia na harmonia entre as energias yin e yang (aquele símbolo famoso com a figura dos semicírculos branco e preto se completando). ''O yin e o yang estão presentes no universo. A medicina chinesa é fundamentada na filosofia do Taoísmo, que observa o universo com essas duas polaridades, se manifestando no equilíbrio dinâmico. O yin como sendo a energia feminina, o profundo, o frio, o repouso. O yang como sendo o calor, o movimento, a energia masculina. São opostos mas se complementam'', confirma Flávio.

Na busca desse equilíbrio entre as duas energias, há um movimento que provoca o intermediário, como as temperaturas médias. ''Tudo isso está relacionado aos cinco elementos, o universo sensível e palpável. São fogo, terra, metal, água e a madeira'', diz o acupunturista Flávio. O corpo humano também seria a expressão dos cinco elementos, com cada um relacionado a determinadas estruturas e funções orgânicas.

''Tanto o shiatsu, como o do-in e o tui ná trabalham os cinco elementos: água, fogo, metal, madeira e terra. A água destrói o fogo, que destrói o metal, que destrói a madeira, que destrói a terra. A água corresponde aos rins. O fogo corresponde ao coração. O metal corresponde aos pulmões. A madeira corresponde ao fígado e a terra corresponde ao baço, pâncreas'', explicita mais a terapeuta corporal Sueli Kozue Hiromori.

Além de uma relação de dominância, existe um processo de alimentação na natureza pelos cinco elementos e também no organismo, conforme Sueli. ''A água gera madeira, que gera o fogo, que gera a terra, que gera o metal, que gera água. Se um deles está bom e os outros estão comprometidos, por meio desse elemento bom, há como recuperar os outros. Se a pessoa tem um problema no fígado, podemos tirar a força do metal para inibir a madeira, o fígado. Também posso agir no fígado, estimulando os rins, que é a água, através da massagem''.

Ana Cecília Mesquita, O Povo - Jornal do Ceará
fonte: www.noolhar.com/opovo/